É interessante abordarmos a dimensão do sagrado a partir da teologia bizantina. Esta apresenta uma visão em que Deus é transcendente em sua essência e imanente em suas energias, de modo que Deus contém o mundo, sem estar contido nele. Trata-se de uma perspectiva teológica em que o paradigma da criação, da cultura, da vida humana é a ação litúrgica. Nela o homem é co-criador com Deus, o fato decorrente desse vértice é que tudo que leva o espírito humano para perto da verdade entrará no Reino Divino. Tudo que o homem expressa na arte e descobre na ciência, na vida, será integrado ao Reino. É o homem litúrgico!
O paradigma fundamental dessa teologia é o ícone. Assim, a cultura terrena é o ícone do Reino dos Céus. Perder a ação e o olhar que tornam sacro o viver humano é perder a própria natureza humana. Dostoiévski (1995) dizia que se o homem perdesse sua fé na possibilidade de ser integrado no Divino, perderia até mesmo sua forma externa. O homem bizantino cultiva a natureza, nomeia os seres e coisas e os humaniza. A relação do homem com o criador é constitutiva de seu próprio ser.
São Máximo, o Confessor - (1985), afirma que a natureza é investida de energias que trazem certa condensação do mundo espiritual. A matéria é epifenômeno do espírito. Visão que se aproxima das formulações de Eliade.
Gregório Palamas - (1983), comenta que o homem eleva a si mesmo sem ser separado da matéria, que o acompanha desde o início. Toda a vida humana, no mundo, na matéria é litúrgica. Um pedaço de ser transforma-se em hierofania, em epifania do sagrado. Na aparência, nada mudou, mas em níveis profundos há uma interpenetração do princípio santificador e do objeto.
A noção de sagrado aqui se articula na noção de participação.A ação humana, sendo litúrgica, possibilita que todo o cosmos possa ser sacralizado.
A arte e a teologia bizantina mostram-se bastante fecundas para a construção de uma concepção em que as dimensões artísticas e sacras estejam contempladas como experiências constitutivas e expressivas da pessoa humana. Aqui, palavra e imagem são igualmente importantes como instrumentos de simbolização da subjetividade, e como meios de recuperação da criatividade da pessoa num determinado estilo de ser. Trata-se de um estilo que surge a partir de uma experiência que é nomeada pelo indivíduo como sagrada.
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